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Thesen gegen den Okkultismus
I. Die Neigung zum Okkultismus ist ein Symptom der Rückbildung des Bewußtseins.
Es hat die Kraft verloren, das Unbedingte zu denken und das Bedingte zu ertragen.
Anstatt beides, nach Einheit und Differenz, in der Arbeit des Begriffs zu bestimmen, vermischt es beides unterschiedslos.
Das Unbedingte wird zum Faktum, das Bedingte unmittelbar wesenhaft.
Der Monotheismus zersetzt sich in zweite Mythologie.
»Ich glaube an Astrologie, weil ich nicht an Gott glaube«, antwortete ein Befragter in einer amerikanischen sozialpsychologischen Untersuchung.
Die rechtsprechende Vernunft, die zum Begriff des einen Gottes sich erhoben hatte,
scheint in dessen Sturz hineingerissen. Geist dissoziiert sich in Geister und büßt darüber die Fähigkeit ein zu erkennen,
daß es jene nicht gibt. Die verschleierte Unheilstendenz der Gesellschaft narrt ihre Opfer in falscher Offenbarung, im halluzinierten Phänomen.
Umsonst hoffen sie, in dessen fragmentarischer Sinnfälligkeit dem totalen Verhängnis ins Auge zu blicken und standzuhalten.
Panik bricht nach Jahrtausenden von Aufklärung wieder herein über eine Menschheit,
deren Herrschaft über Natur als Herrschaft über Menschen an Grauen hinter sich läßt,
was je Menschen von Natur zu fürchten hatten.
II. Die zweite Mythologie ist unwahrer als die erste.
Diese war der Niederschlag des Erkenntnisstandes ihrer Epochen,
deren jede das Bewußtsein vom blinden Naturzusammenhang um einiges freier zeigt als die vorhergehende.
Jene, gestört und befangen, wirft die einmal gewonnene Erkenntnis von sich inmitten einer Gesellschaft, die durchs allumfassende Tauschverhältnis eben das Elementarische eskamotiert, dessen die Okkultisten mächtig zu sein behaupten.
Der Bild des Schiffers zu den Dioskuren, die Beseelung von Baum und Quelle, in allem wahnhaften Benommensein vorm Unerklärten, waren historisch Erfahrungen des Subjekts von seinen Aktionsobjekten angemessen.
Als rationell verwertete Reaktion gegen die rationalisierte Gesellschaft jedoch,
in den Buden und Konsultationsräumen der Geisterseher aller Grade,
verleugnet der wiedergeborene Animismus die Entfremdung, von der er selber zeugt und lebt, und surrogiert nichtvorhandene Erfahrung.
Der Okkultist zieht aus dem Fetischcharakter der Ware die äußerste Konsequenz:
die drohend vergegenständlichte Arbeit springt ihn mit ungezählten Dämonenfratzen aus den Gegenständen an.
Was in der zum Produkt geronnenen Welt vergessen ward, ihr Produziertsein durch Menschen, wird abgespalten,
verkehrt erinnert, als ein Ansichseiendes dem An sich der Objekte hinzugefügt und gleichgestellt. Weil diese unterm Strahl der Vernunft erkaltet sind,
den Schein des Beseelten verloren haben, wird das Beseelende, ihre gesellschaftliche Qualität, als natürlich-übernatürliche verselbständigt, Ding unter Dingen.
III. Die Regression auf magisches Denken unterm Spätkapitalismus assimiliert es an spätkapitalistische Formen.
Die zwielichtig-asozialen Randphänomene des Systems, die armseligen Veranstaltungen, durch seine Mauerritzen zu schielen, offenbaren zwar nichts von dem,
was draußen wäre, um so mehr aber von den Kräften des Zerfalls im Innern.
Jene kleinen Weisen, die vor der Kristallkugel ihre Klienten terrorisieren, sind Spielzeugmodelle der großen, die das Schicksal der Menschheit in Händen halten.
So verfeindet und verschworen wie die Dunkelmänner des Psychic Research ist die Gesellschaft selber.
Die Hypnose, welche die okkulten Dinge ausüben,
ähnelt dem totalitären Schrecken:
in den zeitgemäßen Prozessen geht beides ineinander über. Augurenlachen hat sich zum Hohngelächter der Gesellschaft über sich selber ausgewachsen;
es weidet sich an der unmittelbaren materiellen Ausbeutung der Seelen.
Das Horoskop entspricht den Direktiven der Büros an die Völker, und die Zahlenmystik bereitet auf die Verwaltungsstatistiken und Kartellpreise vor.
Integration selber erweist sich am Ende als Ideologie für die Desintegration in Machtgruppen, die einander ausrotten. Wer hineingerät, ist verloren.
IV. Okkultismus ist eine Reflexbewegung auf die Subjektivierung allen Sinnes,
das Komplement zur Verdinglichung.
Wenn die objektive Realität den Lebendigen taub erscheint wie nie zuvor,
so suchen sie ihr mit Abrakadabra Sinn zu entlocken.
Wahllos wird er dem nächsten Schlechten zugemutet: die Vernünftigkeit des Wirklichen, mit der es nicht recht mehr stimmt, durch hüpfende Tische und die Strahlen von Erdhaufen ersetzt.
Der Abhub der Erscheinungswelt wird fürs erkrankte Bewußtsein zum mundus intelligibilis. Beinahe wäre es die spekulative Wahrheit, so wie Kafkas Odradek fast ein Engel wäre,
und ist doch in einer Positivität, welche das Medium des Gedankens ausläßt,
nur das barbarisch Irre, die sich selber entäußerte und darum im Objekt sich verkennende Subjektivität.
Je vollkommener die Schnödheit dessen, was als »Geist« ausgegeben wird
- und in allem Beseelteren würde ja das aufgeklärte Subjekt sogleich sich wiederfinden -, um so mehr wird der dort aufgespürte Sinn, der an sich ganz fehlt,
zur bewußtlosen, zwangshaften Projektion des wo nicht klinisch, so historisch zerfallenden Subjekts.
Dem eigenen Zerfall möchte es die Welt gleichmachen: darum hat es mit Requisiten zu tun und bösen Wünschen.
"Die dritte liest mir aus der Hand. Sie will mein Unglück lesen!"
Im Okkultismus stöhnt der Geist unterm eigenen Bann wie ein Schlimmes Träumender, dessen Qual sich steigert mit dem Gefühl, daß er träumt, ohne daß er darüber erwachen könnte.
V. Die Gewalt des Okkultismus wie des Faschismus, mit dem jenen Denkschemata vom Schlag des antisemitischen verbinden, ist nicht nur die pathische.
Sie liegt vielmehr darin, daß in den minderen Panazeen, Deckbildern gleichsam,
das nach Wahrheit darbende Bewußtsein eine ihm dunkel gegenwärtige Erkenntnis meint greifen zu können, die der offizielle Fortschritt jeglicher Gestalt geflissentlich ihm vorenthält. Es ist die, daß die Gesellschaft, indem sie die Möglichkeit des spontanen Umschlags virtuell ausschließt, zur totalen Katastrophe gravitiert.
Der reale Aberwitz wird abgebildet vom astrologischen,
der den undurchsichtigen Zusammenhang entfremdeter Elemente
- nichts fremder als die Sterne - als Wissen über das Subjekt vorbringt.
Die Drohung, die aus den Konstellationen herausgelesen wird, gleicht der historischen,
die in der Bewußtlosigkeit, dem Subjektlosen gerade sich weiterwälzt.
Daß alle prospektive Opfer eines Ganzen sind, das bloß von ihnen selber gebildet wird, können sie ertragen nur, indem sie jenes Ganze weg von sich auf ein ihm Ähnliches, Äußerliches übertragen.
In dem jämmerlichen Blödsinn, den sie betreiben, dem leeren Grauen, dürfen sie den ungefügen Jammer, die krasse Todesangst herauslassen und sie doch weiter verdrängen, wie sie es müssen, wenn sie weiter leben wollen.
Der Bruch in der Lebenslinie, der einen lauernden Krebs indiziert; ist Schwindel nur an der Stelle, wo er behauptet wird, in der Hand des Individuums; wo sie keine Diagnose stellen, beim im Kollektiv, wäre sie richtig.
Mit Recht fühlen die Okkulten von kindisch monströsen naturwissenschaftlichen Phantasien sich angezogen.
Die Konfusion, die sie zwischen ihren Emanationen und den Isotopen des Urans anstiften, ist die letzte Klarheit.
Die mystischen Strahlen sind bescheidene Vorwegnahmen der technischen.
Der Aberglaube ist Erkenntnis, weil er die Chiffern der Destruktion zusammen sieht,
welche auf der gesellschaftlichen Oberfläche zerstreut sind; er ist töricht,
weil er in all seinem Todestrieb noch an Illusionen festhält: von der transfigurierten,
in den Himmel versetzten Gestalt der Gesellschaft die Antwort sich verspricht,
die nur gegen die reale erteilt werden könnte.
VI. Okkultismus ist die Metaphysik der dummen Kerle.
Die Subalternität der Medien ist so wenig zufällig wie das Apokryphe, Läppische des Geoffenbarten.
Seit den frühen Tagen des Spiritismus hat das Jenseits nichts Erheblicheres kundgetan als Grüße der verstorbenen Großmutter nebst der Prophezeiung, eine Reise stünde bevor.
Die Ausrede, es könne die Geisterwelt der armen Menschenvernunft nicht mehr kommunizieren, als diese aufzunehmen imstande sei, ist ebenso albern,
Hilfshypothese des paranoischen Systems: weiter als die Reise zur Großmutter hat es das lumen naturale doch gebracht, und wenn die Geister davon keine Notiz nehmen wollen, dann sind sie unmanierliche Kobolde, mit denen man besser den Verkehr abbricht.
Im stumpf natürlichen Inhalt der übernatürlichen Botschaft verrät sich ihre Unwahrheit. Während sie drüben nach dem Verlorenen jagen, stoßen sie dort nur aufs eigene Nichts. Um nicht aus der grauen Alltäglichkeit herauszufallen, in der sie als unverbesserliche Realisten zu Hause sind, wird der Sinn, an dem sie sich laben, dem Sinnlosen angeglichen, vor dem sie fliehen.
Der faule Zauber ist nicht anders als die faule Existenz, die er bestrahlt.
Dadurch macht er es den Nüchternen so bequem. Fakten, die sich von anderem,
was der Fall ist, nur dadurch unterscheiden,
daß sie es nicht sind, werden als vierte Dimension bemüht.
Einzig ihr Nichtsein ist ihre qualitas occulta.
Sie liefern dem Schwachsinn die Weltanschauung. Schlagartig, drastisch erteilen die Astrologen und Spiritisten jeder Frage eine Antwort, die sie nicht sowohl löst,
als durch krude Setzungen jeder möglichen Lösung entzieht.
Ihr sublimes Bereich, vorgestellt als Analogon zum Raum, braucht so wenig gedacht zu werden wie Stühle und Blumenvasen.
Damit verstärkt es den Konformismus.
Nichts gefällt dem Bestehenden besser, als daß Bestehen als solches Sinn sein soll.
VII. Die großen Religionen haben entweder, wie die jüdische, die Rettung der Toten nach dem Bilderverbot mit Schweigen bedacht, oder die Auferstehung des Fleisches gelehrt.
Sie haben ihren Ernst an der Untrennbarkeit des Geistigen und Leiblichen.
Keine Intention, nichts »Geistiges«, das nicht in leibhafter Wahrnehmung irgend gründete und wiederum nach leibhafter Erfüllung verlangte.
Den Okkulten, die sich für den Gedanken der Auferstehung zu gut sind und die eigentlich Rettung gar nicht wollen, ist das zu grob.
Ihre Metaphysik, die selbst Huxley von Metaphysik nicht mehr unterscheiden kann,
ruht auf dem Axiom:
»Die Seele schwinget sich wohl in die Höh' juchhe, / der Leib, der bleibet auf dem Kanapee.«
Je munterer die Spiritualität, desto mechanistischer:
nicht einmal Descartes hat so sauber geschieden. Arbeitsteilung und Verdinglichung werden auf die Spitze getrieben: Leib und Seele in gleichsam perennierender Vivisektion auseinandergeschnitten.
Reinlich soll die Seele aus dem Staub sich machen, um in lichteren Regionen ihre eifrige Tätigkeit stracks an der gleichen Stelle fortzusetzen, an der sie unterbrochen ward.
In solcher Unabhängigkeitserklärung aber wird die Seele zur billigen Imitation dessen, wovon sie falsch sich emanzipierte.
Anstelle der Wechselwirkung, wie sie noch die starreste Philosophie behauptete, richtet der Astralleib sich ein, die schmähliche Konzession des hypostasierten Geistes an seinen Widerpart.
Nur im Gleichnis des Leibes ist der Begriff des reinen Geistes überhaupt zu fassen, und es hebt ihn zugleich auf. Mit der Verdinglichung der Geister sind diese schon negiert.
VIII. Das zetert über Materialismus.
Aber den Astralleib wollen sie wiegen.
Die Objekte ihres Interesses sollen zugleich die Möglichkeit von Erfahrung übersteigen und erfahren werden.
Es soll streng wissenschaftlich zugehen; je größer der Humbug, desto sorgfältiger die Versuchsanordnung.
Die Wichtigtuerei wissenschaftlicher Kontrolle wird ad absurdum geführt,
wo es nichts zu kontrollieren gibt. Die gleiche rationalistische und empiristische Apparatur, die den Geistern den Garaus gemacht hat, wird angedreht, um sie denen wieder aufzudrängen, die der eigenen ratio nicht mehr trauen.
Als ob nicht jeder Elementargeist Reißaus nehmen müßte vor den Fallen der Naturbeherrschung, die seinem flüchtigen Wesen gestellt werden.
Aber selbst das noch machen die Okkulten sich zunutze.
Weil die Geister die Kontrolle nicht mögen, muß ihnen, mitten unter den Sicherheitsvorkehrungen, ein Türchen offengehalten werden, durch das sie ungestört ihren Auftritt machen können.
Denn die Okkulten sind praktische Leute. Sie treibt nicht eitle Neugier, sie suchen Tips.
Fix geht es von den Sternen zum Termingeschäft.
Meist läuft der Bescheid darauf hinaus, daß mit irgendwelchen armen Bekannten, die sich etwas erhoffen, Unglück ins Haus steht.
IX. Die Kardinalsünde des Okkultismus ist die Kontamination von Geist und Dasein,
das selber zum Attribut des Geistes wird. Dieser ist im Dasein entsprungen, als Organ, sich am Leben zu erhalten.
Indem jedoch Dasein im Geist sich reflektiert, wird er zugleich ein anderes.
Das Daseiende negiert sich als Eingedenken seiner selbst.
Solche Negation ist das Element des Geistes.
Ihm selber wiederum positive Existenz, wäre es auch höherer Ordnung, zuzuschreiben, lieferte ihn an das aus, wogegen er steht.
Die spätere bürgerliche Ideologie hatte ihn nochmals zu dem gemacht,
was er dem Präanimismus war, einem Ansichseienden, nach dem Maße der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, des Bruches zwischen physischer und geistiger Arbeit,
der planenden Herrschaft über jene.
Im Begriff des ansichseienden Geistes rechtfertigte das Bewußtsein das Privileg ontologisch und verewigte es, indem es ihn gegenüber dem gesellschaftlichen Prinzip verselbständigte, das ihn konstituiert.
Solche Ideologie explodiert im Okkultismus: er ist gleichsam der zu sich selbst gekommene Idealismus.
Gerade kraft der starren Antithese von Sein und Geist wird dieser zu einem Seins-Ressort. Hatte der Idealismus einzig für das Ganze, die Idee gefordert,
daß das Sein Geist sei und dieser existiere, so zieht der Okkultismus die absurde Konsequenz daraus, daß Dasein bestimmtes Sein heißt: »Daseyn ist, nach seinem Werden, überhaupt Seyn mit einem Nichtseyn, sodaß dieß Nichtseyn in einfache Einheit mit dem Seyn aufgenommen ist.
Das Nichtseyn in das Seyn aufgenommen, daß das konkrete Ganze in der Form des Seyns, der Unmittelbarkeit ist, macht die Bestimmtheit als solche aus.«
(Hegel, Wissenschaft der Logik 1, ed. Glockner, S. 123)
Die Okkulten nehmen buchstäblich das Nichtsein in »einfache Einheit mit dem Sein«, und ihre Art Konkretheit ist eine schwindelnde Abkürzung des Weges vom Ganzen zum Bestimmten, die darauf sich berufen kann,
daß als einmal Bestimmtes das Ganze schon keines mehr ist.
Sie rufen der Metaphysik Hic Rhodus hic salta zu: wenn die philosophische Investition von Geist mit Dasein sich bestimmen soll, so müßte schließlich, spüren sie, beliebiges, versprengtes Dasein als besonderer Geist sich rechtfertigen.
Die Lehre von der Existenz des Geistes, äußerste Erhebung des bürgerlichen Bewußtseins, trüge danach teleologisch schon den Geisterglauben, äußerste Erniedrigung, in sich.
Der Übergang zum Dasein, stets »positiv« und Rechtfertigung der Welt,
impliziert zugleich die These von der Positivität des Geistes, seine Dingfestmachung,
die Transposition des Absoluten in die Erscheinung.
Ob die ganze dinghafte Welt, als »Produkt«, Geist sein soll oder irgendein Ding irgendein Geist, wird gleichgültig und der Weltgeist zum obersten Spirit,
zum Schutzengel des Bestehenden, Entgeisteten.
Davon leben die Okkulten: ihre Mystik ist das enfant terrible des mystischen Moments in Hegel.
Sie treiben die Spekulation zum betrügerischen Bankrott.
Indem sie bestimmtes Sein als Geist ausgeben, unterwerfen sie den vergegenständlichten Geist der Daseinsprobe,
und sie muß negativ ausfallen. Kein Geist ist da.
zitiert nach Theodor W. Adorno, "Minima Moralia", Band 236 der Bibliothek Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988
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